在拉丁语国家，只有前面一个，即自由权利（liberty），这里既包含自由的权利，也包含自由的状态。这个区分是非常非常重要的。理解了这两个区分，更有利于我们去追求自由，也更有利于理解为什么自由首先在英国和美国得以成功实现,并且持久存在。

我们可以这么去想,既然造物主给了我们自由（指自由权），为什么不自由的情形却普遍存在？因为造物主给了我们自由权，不等于我们就有了自由，更不等于我们就可以不用努力，坐享其成。就像造物主给了每个人财产权一样，不等于我们不用努力就可以家财万贯。不自由与贫困，常常独立于自由权与财产权而普遍存在。

我们如何在自由权与自由的状态之间建立关联？既然造物主给了我们自由权的大礼，就意味着我们还必须去争取自由，而且是在神的引导下。

就像当年《出埃及记》里所展示的，一方面造物主（耶和华）给了他们自由权，同时又一步一步地引导他们去争取进入自由的状态，这样他们才真正地走出埃及，成为配得自由并且享有自由的人。

法国大革命也是以追求自由的名义所发动，但是他们不寻求造物主的领导，而是要自行其是。而且他们还以“自由·平等·博爱”的名义去诉诸暴力，用暴力拆除阻挡他们的一切藩篱，以追求不受任何约束的自由。

小结一下，“自由·平等·博爱”对自由的理解在根本上是错误的，是错误的自由观。它对自由的源头、自由的性质、由与人性的关系，自由的条件与自由的实现等一系列问题上的看法都是错误的。

“自由·平等·博爱”对人性评价过高，因而也给了人类其所不能承受的自由，因为这个自由在本质上是放纵而不是自由。

熟悉美国政治人都知道，今天美国的左派被称作自由派。争取自由原本是件好的事情，为什么在美国，左派却被称为自由派？

因为他们追求的是造物主没有赋予人类的自由，他们要按照自己的意志，确定其所要追求的自由，他们按照自己的方式实现他们的自由，他们要通过议会道路、街头路线和文化战略来获得造物主没有赋予他们的那些自由。

他们所要的是作为放纵的自由，是摆脱一切束缚的自由。这一点从变性运动，从“黑命贵”，从放任非法移民这些事情上，都可以看出自由派所要追求的自由究竟是什么。

如果评选世界上最动听的口号，我肯定会投票给“自由·平等·博爱”。我也承认这些都是好字眼。但另一方面，“自由·平等·博爱”不仅是三个口号，而且是一个完整的更大口号，三个1相加大于3。

这个口号出自人，却以神的姿态取代造物主所给予人类的“自由平等爱”。这个口号成了新的教义，并且试图取而代之。

王建勋老师在课中也提出，密尔特别推崇法国人孔德，他是社会主义的先驱。孔德就试图创立新的宗教来取代基督教，提倡“自由·平等·博爱”的人，他们想把这个价值观抬高到与基督教分庭抗礼，甚至取而代之的层面，可见这个口号的背后是一个乌托邦，一旦彻底实践将会产生灾难性的后果。

我们看一看法国的历程，法兰西启蒙拒绝了亚伯拉罕、以撒、雅各的神，他们找到了自己所发明的神，这就是“自由·平等·博爱”。他们对重塑人类的追求，甚至超过了重塑法国的追求，要像基督教影响人类一样。

所以，在法国信仰自由，变成了不信仰基督教的自由。这在其他国家的宪法中也能看到。法国巴黎也随之成了培养世界各国革命家的圣地和摇篮。我不反对分别的自由、平等与博爱，但是反对作为特定价值观的“自由·平等·博爱”，反对作为乌托邦的“自由·平等·博爱”。

▐未来国度是神的国度

斯蒂芬在对该书总结时说到，管理和引导人类的全部生活有赖于对是否存在神和未来国度（future state，书中译为“来世”，有误。对于未来国度最详细的描述是在《新约·启示录》中）。

斯蒂芬认为，有神而没有未来的国度，神对我们是没有意义的，因为神要把我们带到未来的国度，因为未来的国度是神的国度。什么叫做未来的国度？那是神亲自掌权的国度，是耶稣亲自掌权的国度，那就是神的国度。

如果我们只承认神的存在而不认为是神在掌权，那神对我们来说毫无意义。如果有未来国度但没有神，我们又不知道谁来掌权，那么我们就不可能对这个未来国度是好是坏产生任何合理的推测。

所以，如果既没有神也没有未来国度，会出现什么情形？就会出现“自由·平等·博爱”这样一个基于个人好恶的，基于人所制定的功利主义来规制人的行为的一种情形。我把斯蒂芬对书的总结也作为这次分享的总结。

“是基于神的自由，还是基于人的自由”是这本书的主题，是保守主义自由观的核心。